Отрывок из книги

Отрывок из книги Ма Сагапреи "Прикосновение Мастера"
Психический массаж
Перевод Ольги Кудрявцевой

15. МАСТЕР

Я могу сказать, что Ошо является создателем психического массажа. Это не значит, что он сделал что-то лично, чтобы этот метод развивался. Но он был моим учителем тем способом, который превосходит рамки любого учения. Например, когда я написала свою первую книгу о психическом массаже (это было еще до принятия санъясы), я уже имела представление о том, что есть два измерения опыта. Один я назвала горизонтальным планом, где события происходят одно за другим. Я рисую это так:

Другой я назвала вертикальным планом, в котором есть вневременное присутствие. Я рисую это так:

Благодаря Ошо, сейчас я вижу, что нет разделения между этими двумя измерениями. Можно сделать тончайший срез в последовательности событий, и нарисовать это так:

Когда я писала мою первую книгу, я не понимала, что встреча этих двух планов происходит в состоянии не-усилий и доверия тому, как жизнь разворачивает саму себя. Нужно просто остановиться в мгновении и осознать – с естественной любовью, или благодарностью, или состраданием – какова на самом деле природа вещей. Сама эта идея выступает против самого ядра того, чему нас учили – социальной обусловленности. Она идет против ума. Как мастер может показать таким обусловленным людям как я, о чем он говорит?

Позвольте мне показать вам. Вот вопрос, который задала одна из санъясинок, Пуджа Кавина: «Возлюбленный Ошо, почему так трудно находиться в состоянии отпускания?»

Ошо ответил: «Миру нужны трудоголики». Он сказал, что нужны рабы, для того, чтобы богатели богатые. У людей такая безумная жажда денег.

Это потому так трудно, Кавина, быть в состоянии отпускания, потому что его всегда осуждали как леность. Оно направлено против общества трудоголиков. Отпустить – это значит начать жить разумно. Вы больше не охотитесь, как безумцы, за деньгами, вы прекратили работать беспрерывно; вы работаете только, чтобы обеспечить свои материальные потребности. Но ведь есть и потребности духа! Работа необходима для удовлетворения материальных потребностей. Отпускание необходимо для удовлетворения потребностей духа. Но большая часть общества сопротивляется духовному росту.
Отпускание – это одно из самых прекрасных пространств. Вы просто существуете, не делая ничего; сидите молча, а трава растет сама по себе. Вы просто наслаждаетесь пением птиц, зеленью деревьев, психоделическим разнообразием окрасок цветов. Вы не делаете ничего для получения этого переживания; вам нужно остановить делание. Вам нужно быть полностью свободным от всех занятий, без напряжений, без забот.
В этом состоянии покоя вы сонастраиваетесь с музыкой, которая окружает нас. Вы неожиданно осознаете красоту солнца. В мире миллионы людей, которые ни разу не наслаждались закатом, ни разу не наслаждались рассветом. Они не могли себе этого позволить. Им нужно было постоянно работать и что-то производить не для себя, а во имя интересов других: тех, кто наделен властью, тех, кто способен манипулировать человеческими существами.

Естественно, они учат вас, что работать - это прекрасно. Это в их интересах. И обусловленность становится настолько глубокой, что вы не знаете даже, почему вы не можете расслабиться.

Даже в выходные дни люди продолжают что-то делать… Каждый выходной люди устремляются на курорты, на новые пляжи, и не для того, чтобы отдохнуть – у них не будет времени на отдых, так как миллионы людей едут туда же. Выходные – самое прекрасное время, чтобы побыть дома, так как весь город едет на пляж. Машины едут бампер к бамперу… а когда они приезжают на пляж, он полон людей; нет места даже прилечь. Я видел фотографии этих пляжей. Должно быть, даже океан смеется над глупостью этих людей.

Несколько минут они лежат, а затем им нужно мороженое и Кока-Кола. И они привезли с собой портативный телевизор, и всем приходится слушать его звук. А потом время заканчивается, потому что пока начинать марафон по направлению к дому… Люди совсем забыли язык расслабления. Их заставили забыть его. Все дети рождаются с этой способностью; вам не приходится учить ребенка расслабляться. Просто посмотрите на ребенка – он расслаблен, он отпускает. На вы не позволяете ему наслаждаться этим раем. Вы приобщаете его к цивилизации.

Все дети примитивны, нецивилизованны. А родители, учителя и все вокруг преследуют их, чтобы сделать их цивилизованными, сделать их членами общества. И никого не волнует, что общество абсолютно безумно. Было бы лучше, если бы ребенок остался таким, какой он есть, а не вводился в общество и так называемую цивилизацию.
Но родители, полные лучших намерений, не могут оставить ребенка в покое. Им надо научить его работать, научить его быть продуктивным, побеждать в борьбе. Им надо научить его вот чему: «Если ты не будешь на вершине, значит мы неудачники».

Поэтому все бегут на вершину.

Позже в этой же лекции Ошо рассказывает историю:

Я знаю о катастрофе, в которой не пострадал только пьяница; все остальные были ранены или погибли.

Однажды поезд упал с моста – это случается два-три раза почти каждый год в Индии. Мосты просто разваливаются, потому что стольким людям надо дать взятки, чтобы получить разрешение на строительство моста, и конструктору, в конце концов, приходится брать деньги, предназначенные на строительство – он уже потратил так много.
Пришлось дать взятку почти всем, кто имел к этому отношение.
Поэтому вместо цемента он использует песок. И первый же поезд падает вместе с мостом в реку.

Однажды это произошло рядом с моей деревней. Я бросился посмотреть: только один человек не пострадал, и это был деревенский пьяница. Когда я увидел его, он спросил: «Что случилось?»

Я сказал: «Я не знаю. Это ты был в поезда».

Он ответил: «Это я знаю. Я помню, как меня затолкнули в поезд. Я сопротивлялся, потому что я не хотел никуда ехать. Я шел домой! Потом я подумал, что, может быть, поезд привезет меня домой. А потом я обнаружил, что я в реке. Но это и неплохо, потому что я не мылся два или три месяца. И холодная вода вернула меня в чувство. Я начинаю соображать».

Пьяница не пострадал, потому что он не знал, что он падает, и у него не было напряжения. Он просто упал, не напрягаясь. Мы получаем переломы из-за напряжений. Если вы упадете, не напрягаясь, вы не поранитесь. Это знают пьяницы, это знают дети; как могла забыть ты, Кавина?..

Есть некоторые моменты, когда вы действительно отпускаете, даже не осознавая этого. Например, когда вы по-настоящему смеетесь – из живота, не только из головы, но из живота – вы расслаблены, не понимая этого, вы отпускаете. Этот смех настолько целительный. Ни одно лекарство не даст вам такого хорошего состояния.
Но смех останавливается теми же заговорщиками, которые останавливают осознавание и отпускание. Все человечество превратилось в серьезную, психологически больную неразбериху. Вы когда-нибудь слышали, как хихикает маленький ребенок? Задействовано все его тело. А когда смеетесь вы, тело смеется очень редко – это нечто интеллектуальное, от головы.

Я считаю, что смех гораздо важнее любой молитвы, потому что молитва не расслабляет вас. Наоборот, вы напрягаетесь еще больше. Когда вы смеетесь, вы внезапно забываете всю обусловленность, все серьезность, все, чему вас учили… Внезапно все это исчезает для вас, всего на мгновение…

Анекдот для тебя, Кавина…

Как-то в воскресенье Иисус и Моисей играли в гольф. Моисей ударил первым, и шар попал прямо в лунку. Затем ударил Иисус, и его шар улетел в высокую траву.
«Святой Моисей!» - вскричал Иисус. Моисей, как хороший парень, предложил Иисусу повторить удар. Но Иисус заупрямился и отказался. Моисей говорит: «Да ладно тебе, ты не сможешь выбить шар из такой высокой травы».
«Если Арнольд Палмер смог, то смогу и я», отвечает Иисус. Иисус берет клюшку, и отправляет шар прямо в пруд. Моисей бьет второй раз точно в цель и оборачивается к Иисусу. Иисус закатывает джинсы.
«Иисус, ну хватит! - кричит Моисей, - я умоляю тебя, просто начни сначала. Это будет чудом, если ты сможешь выбить шар из пруда!»
«Если Арнольд Палмер мог, то смогу и я», - отвечает Иисус и идет по поверхности воды. Работник, подстригавший траву и видевший эту сцену, спрашивает Моисея: «Что это парень думает о себе, что он Иисус Христос?» «Всё не так просто, - отвечает Моисей, - он думает, что он Арнольд Палмер!»
Ошо, Сатьям, Шривам, Сундрам, #5

Мастерство мастера, как мне кажется, не столько в том, чтобы учить мой ум, а чтобы научить мою сущность как «быть». А это за пределами слов, за пределами концепций. Это прямая передача. Это встреча двух сердец, которые понимают друг друга. Это обнаружение внутри себя пространства, которое не отделено от пространства всего существования.

Когда Ошо рассказывает свою историю об упавшем мосте, я понимаю его. То, что я понимаю - это не просто слова, это шутка. Это радость. Это соединение в танце на одной частоте. Когда шутит Ошо, это не похоже на то, как шутит кто-нибудь другой. Другие просто теряются в шутке. Ошо учит отпускать.

Я очень не хочу, чтобы вы принимали мои слова так, как их обычно принимают и понимают, как что-то, что имеет значение, что содержит какую-то информацию для вас. Я ничему не учу. У меня нет послания. Я не изменяю вас.
Я просто пою мою собственную песню. Значение имеют не слова, значение имеет тишина между слов.

Меня много раз спрашивали, как я могу говорить по четыре часа каждый день? А я уже не читаю книг целых пятнадцать лет. Я не знаю, каким будет мое следующее слово. Потому что я говорю не из знаний, я говорю из бесконечности.
Человек знаний повторяет то, что накопилось в его памяти. Он похож на компьютер. Я говорю просто потому, что я наслаждаюсь моментами тишины, когда вы ждете, а еще не знаю, о чем я буду говорить в следующий момент. Это чудо, когда предложения каким-то образом создают сами себя, каким-то образом в этом целом возникают внутренние связи, а я не делаю никаких усилий.

Даже если люди находят противоречия, это прекрасно, потому что только очень недалеких людей заботят закономерности. Человек, который говорит, используя речь как средство передачи не смысла, а поэзии, не смысла, а значения, не смысла, а благоухания, не послания, а присутствия…

Мне нечего сказать вам, но есть многое, чем я могу поделиться с вами. Говорить с вами – это произвольный способ быть с вами, позволить моему сердцу и вашим сердцам танцевать в одном ритме, на одной волне. В тот момент, когда ваше сердце начнет

танцевать в том же ритме, я дотянулся до вас. Не изменяя вас, я преобразил вас; даже не прикоснувшись к вам, я принес новый свет и новую радость вашей сущности.
Я посадил семена, которые в свое время превратятся в цветы прекрасного безумия. Если я смогу сделать, чтобы как можно больше людей танцевали безумно, пели безумно, могли превратить каждый момент их жизни в празднование, значит, я принес новую истинную религию, которую люди искали столетиями, но не могли найти. Я нашел ее, и хочу, чтобы вы стали моими партнерами в этом грандиозном открытии…

Я ничего не сказал вам, хотя я говорю без перерыва вот уже тридцать пять лет. И сколько бы я ни прожил – а может, даже на пять минут дольше – я собираюсь говорить. Если я увижу, что кто-то может быть вовлечен в это вселенское безумие, я буду говорить даже после смерти…

В одном можно быть уверенным: у живого или у мертвого, каждый мой жест, каждое мое слово имеют одну цель – помочь вам избавиться от знаний и снова стать детьми с любопытными глазами, с сердцами, которые не устают удивляться полевым цветам, облакам в небе, восходящему солнцу и краскам, в которые восходящее солнце окрашивает небо над горизонтом! Это изумление и есть истинный религиозный элемент, и если вы сможете сохранить это изумление свежим, неомраченным никаким жизненным опытом, вы достигли того, что ваше по праву рождения – что я называю просветлением.
Ошо, Ом Мани Падмэ Хум, #19

Мастер есть присутствие. Для простого наблюдателя мастер может быть непонятен. Но для того, кто чувствует его любовь, мастер загадочен, но каким-то образом понятен. Это понятно, когда Ошо говорит: «Не слушайте мои слова. Слушайте мои вибрации в промежутках между словами». Медленно, медленно, слушая его, я научилась распознавать эти вибрации и слышать их, когда я даю психический массаж.
Это влияет на мою работу самым прямым способом. Некоторые вещи, которые происходят на моих сессиях, возможны только благодаря моей связи с Ошо. И эта связь, как он говорит, выходит за пределы слов и информации его лекций. Это состояния знания, которое не имеет словесного содержания, а скорее ближе к свету, или пространственности, или радости. Как будто присутствие Ошо распространяет круг света, который позволяет мне видеть глубже истину о моем клиенте.

Иногда этот свет помогает мне во время проверки резонанса. Случается, что я не уверена насчет какой-то чакры, есть ли в ней резонанс или нет. Энергии бывают обманчивы. Некоторые из них имеют качество радости, жизненности или позитивности, свойственной резонансу – как энергия в правой ноге Витгьяна. Но там все еще нет медитации, только позитивное эго.
Когда я не уверена, я безмолвно приглашаю Ошо, просто подумав о нем и представив его частью текущего момента. Я позволяю нам троим быть в кругу: Ошо, мне и эманации из определенной чакры клиента. А затем смотрю на наше взаимодействие. Если есть связь между Ошо и этой чакрой, то в чакре есть резонанс. Если между ними черная дыра, как будто бы присутствие Ошо и присутствие клиента не могут пожать друг другу руки, я знаю, что в чакре нет резонанса.

После проверки резонанса, я часто использую свет Ошо, чтобы определить задачу сессии (см. главу 9, стр. 97). После проверки стоп и семи чакр, я обычно стою несколько мгновений рядом с плечом клиента. В это время я молчаливо сонастраиваюсь с Ошо, и спрашиваю, что этому человеку может быть нужно от него, как будто бы сессия – это способ, которым Ошо может передать что-то одному из своих учеников.
Очень часто я получаю какие-то знаки. Они могут принимать различные формы. Иногда это отношение Ошо к человеку. Например, у меня появляется образ (не то чтобы картина, а скорее чувство), что Ошо держит человека на руках, как очень маленького ребенка. Для меня это послание позаботиться о человеке таким образом.
Или, наоборот, я могу видеть, что Ошо находится на некотором расстоянии от человека. Так было во время сессии Прабодхи, когда она охраняла свою корзинку с пасхальными яйцами. Это послание для меня, что человек в том состоянии, в котором он сейчас находится, не течёт вместе с потоком существования. Конечно, ситуация может измениться, как это и случилось в сессии Прабодхи.

Свет Ошо высвечивает и другую информацию, которая касается задачи сессии. Его сияние формирует своего рода задний план, на котором выписана главная черта человека, и поэтому самое главное качество его напряжения становится абсолютно ясным для меня.
Свет с заднего плана высвечивает для меня причину, почему человек не настроен на Ошо. Или может произойти другая вещь. В начале сессии, настраиваясь на Ошо, я вижу, насколько велико доверие человека. Или я вижу степень его преданности истине.
Такая информация показывает мне, насколько глубокой должна быть сессия. Я не имею в виду физическую глубину, но глубину другого рода – испытание защиты эго. Тот, кто не готов, будет только сопротивляться, если глубина слишком велика, а сессия превратится в неприятное переживание для него. Но тот, у кого много доверия, способен принять гораздо большую глубину, чем ту, которую я могла бы предположить сначала.

На следующих ступенях сессии присутствие Ошо также полезно. Когда я массирую нерезонансные части тела, я иногда думаю о нем, чтобы сохранять себя текучей и центрированной. Моя энергия любви циркулирует между мной и Ошо, когда клиент не способен находиться в измерении медитации. Эта циркуляция поддерживает меня, не дает мне истощиться или подхватить какую-то негативную энергию в мою систему, потому что я не принимаю отсутствие резонанса всерьез. Я не взаимодействую с ним. Вы поймете это, если подумаете о двух маленьких детях, которые играют вместе. Один радостный, а другой несчастный, плачет. Если первый продолжает радостно играть – напевая, мурлыкая – другой вскоре забудет слезы и вступит в игру. Я и мой клиент – это просто два играющих ребенка. Оставаясь с Ошо, я все время счастлива и расслаблена.
Другой момент, когда присутствие Ошо может помочь – когда я готова говорить, но не знаю до конца, какой подход будет правильным. И снова примером является сессия Прабодхи. Я знала, что что-то в ней должно треснуть, разбиться – отпустить – но я не знала, каким образом дать ей почувствовать это. Правильная мысль пришла, когда я подумала об Ошо: я попросила ее доверять Ошо в выборе времени.
И последнее, но отнюдь не наименее важное, я использую контакт с Ошо, когда кто-то увяз в двойственности.

Я должна объяснить это подробнее. Двойственность – это особый способ восприятия, который относится к измерению желаний. Это такой взгляд на вещи, когда есть «я» и «другой», и эти двое не одно и то же. Мы хотим другого, мы пытаемся соединиться с другим, достичь другого, но не можем оставаться в единстве с ним долгое время. В этом измерении это невозможно.

Образ Ошо, его фотография, может сдвинуть человека из этого способа восприятия, помочь ему воспринять себя по-другому. Я – истинное я – не отделено от другого. Это тот сдвиг, о котором я говорю постоянно: от личности к сущности. От «верблюда» и «льва» к «ребенку». В состоянии ребенка нет «другого», потому что он доверяет тому, что у нас одна истинная природа. У нас одна внутренняя сущность.
Когда я вижу, что мой клиент отождествлен с какой-то частью своей личности и ведет себя так, как будто она реальна, я часто произношу имя Ошо и использую это, чтобы напомнить человеку об его истинном «я». Вы видели, как я делала это: с Прагитом (Анутоши и Прагит), с Самбарой, с Сумераном.

Типична ситуация, когда у кого-то возникают проблемы с матерью: упрямство, возмущение; мать не давала им чего-то, что им нужно была в какой-то ситуации. Я прошу человека вспомнить детали ситуации – комнату, атмосферу – а затем представить, что входит Ошо. Что происходит? Человек удивлен, потому что он не может одновременно сохранять самоотождествление и думать об Ошо. Им нужно отбросить или одно, или другое.
Если они позволяют войти Ошо, то пропадает ощущение «я», как чего-то упрямого и тяжелого. «Я» становится мягче, теряет жесткие фиксированные линии. И потребность получать что-то извне исчезает.

Мысли об Ошо возвращают нас к реальности.

Главная мысль всего, о чем я сейчас говорю: мастер – это критерий истины. В его присутствии неистинное проявляет себя как ложное, просто потому что исчезает. А истина – кто мы такие, если убрать построения ума – остается видимой и ясной. ….

Ошо объяснял это столько раз, но люди его так и не понимают. Вот вопрос от одного из санъясинов, которому снова нужно напоминание мастера.

Вопрос: Ошо ты зовешь меня с горы. Я потерялся в долинах, наполненных эхом. Как я могу прийти к тебе?
Ответ: Свами Дева Рахаман, нет пиков, нет долин; это просто выдумки. Нет того, что высоко, нет того, что низко; для существования нет вообще никакой иерархии… Пики не могут существовать без долин, долины не могут существовать без пиков. Кто важнее? Всё взаимозависимо. Жизнь ни зависима, ни независима, жизнь – это непрерывная взаимозависимость. Это прекрасно – быть там, где вы есть, быть тем, кто вы есть.
Желание быть на вершине горы – неправильное желание, все желания неправильны…Желание приносит разочарование. Но, говоря о мирских вещах, по крайней мере, мы можем в них преуспеть или потерпеть неудачу, получить что-то или не получить. Но в духовных вопросах ничего получить нельзя, потому что гусь уже не в лодке! Ничего нельзя сделать, все уже сделано. В тот момент, когда вы начали наслаждаться вашей долиной, вы уже на вершине – нет других вершин!
Однажды я решил: достаточно – значит достаточно. Я отбросил идею о вершине и начал наслаждаться своей долиной, и чудо свершилось: долина исчезла! На самом деле, с самого начала не было никакой долины. Я был на вершине, но так как я ее искал, то я не видел, где я…

Дева Рахаман, ты такой, какой есть и только таким ты можешь быть. Прими это – и не только прими, а порадуйся этому, полюби это, и вершина начнет открываться в самом твоем сердце, и внезапно ты обнаружишь, что проснулся в Садах Эдема, в тот же миг. Вопрос не в том, чтобы идти куда-то, вопрос в том, чтобы быть там.

Ты спрашиваешь, как придти ко мне?

Не нужно этого делать. Я здесь не для того, чтобы создавать новые неврозы. Есть уже столько возможностей! Христианство, Индуизм, Мухамеддизм, Джайнизм, Буддизм… триста религий во всем мире. Вы легко можете выбрать фанатизм, невроз на любой вкус, и это займет вас на всю жизнь – но это просто занятие. Это не даст вам времени и пространства для танца, песни, праздника.

Любые цели создают глубоко внутри у вас расщепление, лицемерие. Вы тот, кто вы есть, а вы пытаетесь быть тем, кем вы не являетесь. Сначала вы просто пытаетесь быть тем, кем вы не являетесь, потом медленно, медленно, вы начинаете делать вид, что вы стали тем, кем вы не являетесь, потому что признать провал будет очень унизительно. По крайней мере, перед другими вы можете делать вид, вы можете носить маски, вы можете создать некую личность, а сами будете жить за этим фасадом. Люди увидят эту маску и поверят вам, а когда они вам поверят, вы поверите сами себе…
Это очень странная игра: вы начинаете ее, а скоро вы будете захвачены ею – своей собственной ложью! А когда вы захвачены вашей собственной ложью, вы будете пытаться спрятать правду, обходить правду, подавлять правду; вы станете все больше и больше вкладывать в вашу ложь. Может быть, вы ромашка, а всю жизнь старались быть розой. Может быть, вы роза, а всю жизнь старались быть бриллиантом – которым вы не можете быть. Это абсолютная чушь, но так живет все человечество вот уже на протяжении столетий.

То, что я говорю – ранит. Это не маленький вопрос, это глобальный вопрос. Тысячи лет человек жил в лицемерии, ложной жизнью, псевдо жизнью, и разрушить все его вложения, весь его ум – это больно. Поэтому все люди будут против меня, кроме совсем немногих, которые достаточно умны, чтобы проснуться…
Есть только один поиск – самого себя, и для этого не надо никуда идти. Для этого вам нужно уйти от всех желаний, амбиций, целей. Вам нужно вернуться домой.
Рахаман, ты не станешь мною. Я не твой враг – я не могу сказать, что ты станешь мною. Если ты попробуешь стать мной, ты будешь только ксерокопией, лицемером, ты будешь только имитацией.

Те, кто собрались вокруг меня – не мои последователи, не мои имитаторы, а просто друзья-компаньоны, друзья по празднику, друзья по танцу! Жизнь для меня – это просто карнавал, просто праздник. Она для тех, кто умеет танцевать. И танец не нужно откладывать на завтра – завтра никогда не наступает – танец нужен здесь, сейчас, в этот самый момент. Сама тишина должна стать танцем!
Поэтому не ищите вершин, просто будьте там, где вы есть сейчас, тотально, полностью, и гусь уже снаружи! Ищите вершин, и гусь будет в бутылке. Вершины находятся в бутылке, все цели находятся в бутылке. Они запирают вас, держат вас в тюрьме. Будущее – это ваши цепи, настоящее – это ваша свобода.

Этим я отличаюсь от Иисуса, от Будды, от Кришны, от Махавиры, от всех остальных. Осознанно или нет, они создали образцы для подражания для всего человечества. Я хочу разрушить эти образцы. Я хочу, чтобы вы просто были сами собой. Какими бы вы не были, вы прекрасны прямо сейчас; вам не нужно быть другими, чтобы быть прекрасными.

Ошо, Гусь снаружи, #3

Это послание Ошо нужно принимать в себя медленно, медленно: нет никого, кем бы нужно было стать. Это нужно делать медленно потому, что обусловленность, заставляющая нас сопротивляться, очень глубока. Все подсознательное, вложенное в нас обществом предлагает «как стать кем-то», «как улучшить себя», «как достичь чего-то». В каждой рекламе на телевидении говорится: «Если вы будете пользоваться этой зубной пастой, жевать эту резинку, пить этот лимонад, вы станете…» даже эта книга будет привлекать людей, потому что она организована по формату «как».

Но для Ошо и его санъясинов нет «как». Этого слова даже нет в их словаре. В ту минуту, когда в моей группе кто-то спрашивает «как», это красный флаг для меня. Или я вижу, что кто-то в группе впал в депрессию, потому что у него не получается «так, как», и я знаю, что этот человек не понимает Ошо, и это его послание должно быть положено на нужные для данной ситуации слова. Это прекрасно быть Ошо терапистом, хотя бы потому, что имеешь возможность повторять эти слова. Это история Самиты, которая посещала один из моих тренингов.

Однажды во время обычного диалога на группе, я увидела, что Самита нахмурилась – так она обычно выглядит, когда с ней происходит что-то негативное.
«Что случилось?» - спросила я.

Она ответила: «Я чувствую потерянность».

Я почувствовала, что ей нужно окружение любви, но не могла собрать всю группу вокруг нее, так как мы сидели на массажных столах, поставленных в большой круг для демонстрации. Поэтому я попросила троих участников группы с очень сильной энергией сердца сесть рядом с ней. Она начала плакать.

Наконец она сказала: «Сегодня утром, когда я получала сессию, я прошла через такое место внутри себя, где я не хочу жить. Я знаю это место очень хорошо. Это основа. Даже если я могу смеяться и шутить на поверхности, я знаю, что оно всегда там, внизу». Она показала на ноги и сделала жест, показывающий, что если бы она была растением, она была бы посажена в мысли о самоубийстве.

Она сказала: «Я не знаю, как жить. Я не знаю, как любить. Я не знаю ничего. Я чувствую потерянность».

Затем заговорила Арпита, которая давала эту сессию. Она немка, и иногда ей не хватает английских слов. Она сказала: «Когда я работала …о, как это называется? (показывает на крестец)…я нашла здесь… саморазрушение. И я чувствую, что это меняется прямо сейчас».

Услышав это, Самита снова заплакала.

«Да, - сказала я немного погодя, - это меняется прямо сейчас. Самита, я буду говорить для группы, но ты можешь слушать. Это отчаяние, это желание разрушить себя возникает из-за вопроса «как жить?» Вопрос «как?» - это вопрос делающего, «как сделать это?». Ошо говорит нам отбросить вопрос «как сделать это?» и заменить его на «что есть сейчас?»

«Позволь мне напомнить тебе твою серию «сейчас». Это было сейчас, когда ты сказала «я чувствую потерянность». Это было сейчас, когда три человека собрались вокруг тебя. Это было сейчас, когда ты плакала. И это опять сейчас, когда ты плачешь снова. Ни в одном из этих «сейчас» нет «как»».

«Твое саморазрушение возникло из-за того, что всю твою жизнь в прошлом, люди учили тебя, как «делать» твою жизнь. А всякий раз, как ты пыталась делать что-то, это проваливалось. Оно должно было провалиться. Каждое делание приносить больше напряжения, завязывает больше узлов. А когда провалов накапливается много, хочется бросить вообще все».
«Сейчас это меняется для тебя. С любовью Ошо, с любовью всех твоих друзей, ты начинаешь расслабляться и не заботиться больше о том, что делать. Все происходит, как происходит – естественным образом. Нет проблем».
«Поэтому нет ничего, что нужно было бы делать. Но есть одна вещь, за которой нужно понаблюдать. Это вопрос «как?». Каждый раз, когда ты услышишь «как» в своем уме, помни: кто-то вставил не ту кассету в магнитофон. Просто вынь ее. Тебе не интересно слушать эту запись, даже всего лишь еще один раз».

Мастер делает это возможным – это понимание, и эту свободу, которая возникает из понимания. Мастер снимает столетние цепи. А когда цепи сняты, под ними – красота.
Та же красота, которую я вижу в нем, есть и во мне.
И в вас.

И в Вимале…
Вимал, понять меня можно, только помня о том, о чем я всегда повторяю, с каждого угла, всеми возможными способами, помня о единственной цели, и эта цель – ваша внутренняя сущность. Что бы я не сказал… не думайте слишком много, что я сказал. Думайте о том, на что это показывает.
Я хочу отбросить все игры – мировые игры, духовные игры, игры всего человечества, в которые играли вплоть до этого дня. Эти игры тормозят вас. Эти игры мешают вам расти в осознанности, в своем собственном наивысшем цветении. Я хочу убрать весь этот хлам, который мешает вам.
Я хочу оставить вас одних, совсем одних, чтобы вам никто не мог помочь, и вы не сможете прицепиться ни к какому пророку, и вы не сможете подумать, что Будда Гаутама спасет вас. Если вас оставить одних – совсем одних – вам придется найти свой внутренний центр.
Нет пути, некуда идти, нет советчика, нет учителя, нет мастера. Это выглядит трудным, это выглядит суровым, но я делаю это, потому что я люблю вас, а те, которые не делали этого, не любили вас совсем. Они любили себя, им нравилось иметь большую толпу вокруг себя – чем больше толпа, тем больше пищи получало их эго.
Вот почему я даже просветление назвал последней игрой. Чем раньше отбросите ее, тем лучше. Почему бы вам просто не быть? Зачем бессмысленно торопиться туда и сюда? Вы такие, какими вас хочет видеть существование. Просто расслабьтесь.

Ошо. Ом Мани Падмэ Хум. #9

Отрывок из книги Ма Сагапреи "Прикосновение Мастера"
Психический массаж
Перевод Ольги Кудрявцевой

Возврат

Главная страница